太上老君说常清静经注

    经名：太上老君说常清静经注。唐末五代道士杜光庭注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

    太上老君说常清静经注

    左右街弘教大师传真天赐紫广成先生杜光庭注

    太上老君

    太者，大也。上者，尊也。高真莫先，众圣共尊。故曰太上老君。老者，寿也，明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者，尊号也，道清德极，故曰君也。以明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖也。

    说常清静经

    此明清静之理。且常者，法也。常能法则此经清静也。清者，元也。静者，气也。经则法也，一则为圣人之径路，二则为神仙之梯凳。凡学道之人皆因经戒而成真圣。圣人未＊有不假经戒而立，不因元气而成道者也。此一章之句分为三段，先明无形之道，次说运行之理，下明无名之法。第一明大道无形，第二明大道无情，第三明大道无名。第一明大道无形，能匠成天地，分判清浊。

    老君曰：大道无形，生育天地。

    道者，开口动舌、发言之词也。又云：道者，虚无之炁也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地。道本无形，莫之能名。无形之形，是谓真形；无象之象，是谓真象。先天地而不为长，后天地而不为老；无形而自彰，无象而自立，无为而自化。故曰大道。经云：视之不见。故曰无形。杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，分为阴阳，故为天地也。育者，养也。长养阴阳，故为生育也。阳者，清也，上腾为天。阴者，浊也，下潜为地。天地者乃大道之子也。此一段明无情而运行，阴阳之用也。日月者，是阴阳之精气也。

    大道无情，运行日月。

    自无而生有，造化以成形。故天无精气，无以制日月之明；地无精气，无以制山岳镇焉；人无精气，无以制身形之存焉。故曰日月禀阴阳之所运行。故知道之无情，随机而所化。又云：天何言哉？四时行焉；地何言哉？万物生焉。经云：用之不可既，无情而运行日月也。日月者，大道之用也。此一段明无名，而万物自生，长养万物。

    大道无名，长养万物。

    故元气无形，不可名也。经云：道隐无名。乃生於天地。故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物者，五行之子孙也。三才者，万物之父母也。道者，三才之祖宗也。故元气清静，不可常名也。凡学道之人且在观宗察行，若能智性无碍，可以登涉大道之径，游於三才之外，常人无所能知也。前章明无形无名，故能运行於日月。此两句乃是太上之自称，无名之名，强名为道也。

    吾不知其名，强名曰道。

    吾者，我也。此明太上自言，吾不知其名，强名曰道。此故亦明上德不德，是以有德之义也。老君匠成天地，开辟乾坤，变化万物，不言我为缘。道法自然，不能名号。一则从有入无，或从无入有，隐显无方，存亡自在，岂有常名之称焉。故经云：吾不知谁之子，象帝之先。又云：吾不知其名，字之曰道。前两句明太上之所自称，缘道无名。此后九句明大道尊卑之体，以元炁清静，以天地男女为喻。就此章中，分为三段：第一明道分清浊动静之喻；第二明天地男女动静之机；第三明万物本末之由。

    夫道者，有清有浊，有动有静。

    清者，天也，正阳之炁上腾为天。浊者，地也，正阴之炁下结为地。夫者，发语之词也。夫道能清能浊，能动能静，以至大道无测，常名清浊动静，皆为至道之用。几曰学道之士，若能明动静之炁，安其位，则至道自来归之。动静合宜，故为正色也。此四句与前三句俱明清浊、动静之理。并后二句，共成一章，以契至道尊卑之位、本末之由。於三段之中，第二段明男女清浊之用、动静之机。

    天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。

    《列子》曰：天积炁尔，地积块尔。天地相连，终不相离。自地以上皆是天也。有诸天诸地，其名不一。四面八天，上有三十二天、三十二帝，皆清炁也。下有九地，九地之下谓之风水。风水之下，冥冥不测。自九地之上，上至诸天，皆出混元之图也。《上清经》云：诸方各有五亿五万五千五百五十重天，天地之数亦然。此乃以彰至道之尊，大无不包，细无不纳也。男者，阳也；女者，阴也。夫人在於母腹之中受胎之日，皆禀天地阴阳之炁，以成其形，禀天地纯阳之炁者，以成其男。十月之中，常在母左腋下者，男也。禀天地纯阴之炁者，以成其女。十月之中，常在母右腋下者，女也。女之水性，极阴之炁，故为静也。男之火性，极阳之炁，故为动也。动者飞升，上应於天。静者浊滞，下应於地。故云天尊地卑，乾坤定矣；男尊女卑，阴阳分矣。故曰男动女静。此二句明本末之由。与前七句合为一章，义分三别。

    降本流末，而生万物。

    本者，元也；元者，道也。道本包於元炁，元炁分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物。万物者，末也。人能抱元守一，，归於至道，复於根元，非返於末。末者化也；本者，生也。人能归於根本，是谓调复性命之道者也。《南华真经》云：生者，神凝也；死者，物化也。人能归真神，归真神是谓返本还源，不可逐物也。此一段四句明清浊之源、动静之基，人能有道，道自然皆归。

    清者浊之源，动者静之基．。人能常清静，天地悉皆归。

    清者，天之炁也；浊者，地之炁也。皆因清浊之炁生育万物。世人若求长生之道，炼阴为阳，炼几成圣，皆因清自浊之所生，动因静之所起。清浊者，道之别名也。学仙之人能坚守於至道，一切万物自然归之。故《西升经》云：江河淮海，非欲於鱼鳌、蛟龙，鱼氅蛟龙自来归之。人能清虚，寡欲无为，非欲於至道，至道自来归之於人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉皆归耳。此四句明心神本来清静，皆因世欲之所牵也。

    夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。

    神者，妙而不测谓之神。心者，神也；神者，心也。心扰则神动，神动则心浮，心浮则欲生，欲生则伤神，伤神则失道。人能调伏其心，内安其神，外除其欲，则自然清静。谓下文也。此一段四句，明修行之功，遣欲澄心，自然清静也。

    常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。

    遣者，去除之喻也。人能去其情欲，内守元和，自然心神安静。心既安静，世欲岂能生焉？故引《西升经》之言，所谓教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。故以令人绝利一源，修真养性，次保心神安乐。故圣人云：修真养性，载神扶命，则离苦升乐，福庆延流，而成真道矣。此两句为一段，明修真至神，六欲、三毒自然消灭。

    自然六欲不生，三毒消灭。

    六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也。欲者，染着之貌、情爱之喻。观境而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑而安其神，则六欲自然消灭，岂能生乎？内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也。三毒消灭。三毒者，三涂之根、三业之祖也。三者，身、心、口也。人有身时，身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄语之业。此三业又为三毒。又云，三毒者，乃三尸也，彭琚、彭瓒、彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断得其华饰，远其滋味，绝其淫欲，去此三事，谓之日三毒消灭。三毒既灭，则神和、炁畅、精固，三元安静，三业不生，自然清静。三元者，上元、中元、下元也。上为三境，生於万物，天下三元掌人性命。且上元主泥九脑官，为上丹田；中元主心府绛官，则为中丹田；下元主炁海，属肾官，为下丹田。此之三元，上主於神，中主於炁，下主於精，故乃掌人之性命也。人若能绝其三业，保此三官，更辫四时之炁，运转精华，往来无穷，则三丹田固实，万和柔顺。心若太虚，内外贞白，皆因三尸消灭，除假留真，乃为清静之道矣。前明修真至神，六欲三毒自然消灭。此明迷惑未断，而心有所染着，故未能穷於妙用。

    所以不能者，为心未澄、欲未遣也。

    人若能去前三业，则三尸灭，三尸灭则保其三丹田，三丹田固实则炁通畅，往来无穷，即无世欲牵心，故为清静之道。若未能专勤志意，澄心绝虑，则心不能内修至道，难穷妙用之理，则无所制伏於心猿，即渐失精神。精神既失，则六根妄起，世欲牵缠。此谓自不能解於生死之罗，难出轮回之网者也。前章明能与不能修习。此章独明能修而不着，破执而成真。九句正经，义分三别，合为一段。

    能遣之者，内观其心，心无其心；

    人能断情，绝食去欲，即无三业之罪。不以专志，修於内行，守於绛官，自内观己心。心者，火也。故引《内观经》之言，心者，火也，南方太阳之精，主於火也。上应荧惑，下应心也。心为绛官者，神也，妙用不测，变化无定，神明依泊，三叶如莲花。又云，制之则正，放之则狂，清静则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。故使学人可以观之者，心处於形内，不以形观心。既使形观，则为二义。形者舍也，心者主也，舍不能观主，故不可观也。可使神观心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而观之，自然感应。何以知之？古德云：为使炁神，神之与心，炁之与道，不相远离。故圣人设法教人，修道即修心也，修心即修道也。心无所着，即无心可观；既无心可观，则无所用、无所修，即凝然合道。故心无其心，乃为清静之道矣。

    外观其形，形无其形；

    心者形之主，形者心之舍。形无主则不安，心无舍则不立。心处於内，形见於外。内外相承，不可相离。心形俱用，不可观执。凝然混沌，有若无形，亦非无也。若非无心，岂能忘於形体乎？心忘形体，故曰无心。本经云：吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？心之与形，动无所染，静而无着，此谓形无其形也。

    远观其物，物无其物。

    五行造化谓之物。又云，块然有凝谓之形。几有形质者，俱谓之物也。物无其物者，谓之真，真空也。本经云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。

    三者既悟，唯见於空。

    三者，心、形、物也。内外中问，俱无所着，是名无为。既入无为，是名空法。空者，道之用也。有用有着，不名於道矣。前一段分三事。此一段独明无空寂，虽名空寂之理，则俱无所着，即为真道也。此一章六句，合为一段。

    观空亦空，空无所空。

    空者，真空也。空法之相，乃有二种：有大空，有小空。大空者，无为不为之理。小空者，破有归无，以无为为无，是名小空。此二空俱无，即自然不染正性，乃成真道也。空无大小，亦无所去，有着即显，无着即隐。空法之相，即随影而见形，若言无见即断灭。其法长存，如水似镜，在人之身，掌人之性命。凡居有质，皆藉道以成形。一切物类，无不从道而生。大道坦然，常存於物，非为断灭者也。

    所空既无，无无亦无。

    空者，亦非大非小，喻如道性，本无长短，亦无尘垢；悟即谓之真空，不悟谓之假相，非为至道。《上清经》云：空假之相，还复成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，随机应化，教导人天，皆归至道。所说空相，亦非空相。空相是道之妙用，应道用即有，不用即无。非无非有，非名为道。道本无形之形，真之能名；德本无象之象，是谓真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非无为也。万法俱无，是为空无。空无之道，亦非自然。破此空无，还归於无无也。

    无无既无，湛然常寂。

    无无者，无执也。虽无执见，归於寂法。寂法亦无，非为寂也，亦非空也，亦非无也。非空为空，谓之真空。非无为无，是无中之法。法亦俱无，归於真寂。真寂亦无，非为无法，不有不无，非空非色。假名称见，化导众生。种种分别，皆为执见。执见既无，名曰自然。清静非为空寂之法，空寂既无，则湛然常存，豁然无碍，即谓之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱无，自然无欲，即成真道也。

    寂无所寂，欲岂能生？

    此明法相皆归寂灭，真道自然，长存不去，无着无欲，自然成道也。

    欲既不生，即是真静。

    真静者，自然无欲也。有欲则患生，无欲则道生。本经云：吾有大患，谓五有身。及吾无身，吾有何患？无身者，无欲也，无欲谓之真身。真身者，道身也。前四句明无欲无寂。此四句明真性之道，随机应物，无所不应，自然清静。

    真常应物，

    真者，体无增减，谓之真。常者，法也。常能法则，谓之真常之法也。法则真常，应物随机，而化导众生，无所不应於物，道之物也。常者，道之法也。应者，道之用也。法用无有，皆为常道，常道之中，自有真应之道。故云真常应物，道之妙用也。

    真常得性。

    凡欲得成真性，须修常性。而为道性得者，动也。动其本性，谓其得性也。

    常应常静，常清静矣。

    既在道性，本求清静，自然应物，常用於世，无染无着，无垢无尘，随机而化。本经云：上善若水。水善利万物。又云：和其光，同其尘，湛兮似或存。存者，道也。本清静常应，而无所不应，随方而无所不静。故云常清静矣。此一段六句，标前清静之性，道性既清静，乃得真性；既得真性，返归於无得之理也。

    如此清静，渐入真道。

    此言清静之性，名为真道。经中不言，令人须假性修，渐进而成真也。真者，能长能久，不增不减，与天地齐寿，故为真道也。

    既入真道，名为得道。

    既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神，神真者，道也。故与天地同寿，日月齐明，造化万物，故名为得道也。

    虽名得道，实无所得。

    道者，无得无失，亦无常形。本经云：道本无形，莫之能名。故云虽名得道，实无所得也。大道常存，亦无去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返归无得之理。此明大圣立教，以无名之名，强名为道，教导人天，应接群品，虽无正形，悟者必得。

    为化众生，名为得道。

    化者，返以守真谓之化。化者是迁变之义，逐换应见之名。化别种种，应见容仪，有无莫测，诱化时人。诱化者，指事为喻，恒劝开悟教道之名。普令后学之人拾恶从善，惜身保命。故要归於圣教，只如太上西化流沙八十一国，亦法视相；或见大人，身长千丈，或见小人，身长丈八，变见无方，易形改号。或为金仙，或日梵仙，随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真，乃立清静之教，皆为化也。应见降生於太清，涡水之右，真源之左，九井长存，双桧犹在，见其道相，以化人天。又《圣纪经》云：老君自上古混沌初分，或以未分，开辟天地，安置日月星辰，分配五行，造化万物，代代不休。为天王之师，时人莫能知之，非独为西国演化。所言道本自然，无所不入，十方诸天，莫不皆弘至道。普天之内，皆为造化。蠢动含生，皆有道性。若能明解，即名为得道者也。

    能悟之者，可传圣道。

    悟者，觉也，犹通也。通者，达也。凡学仙之士，若悟真理，则不以西竺、东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道为尊，亦不以象教为异，亦不以儒宗为别也。三教圣人，所说各异，其理一也。本经云：同出而异名。又云：道生一，一生二，二生三，三生万物。能悟本性，非分别所得也。但能体似虚无，常得至道归身，内修清静，则顺天从正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清静。传者，付度之名也。人能清静，至道自来，不求而得，不学而成。本经云：天道无亲，常与善人。清静自然，圣道归身。所以言可传圣道也。凡此一段，前独标无争无德。后学众生皆执偏见，妄情所起，失道迷源。老君又彻其前意，以上下有殊，乃破执性。

    老君曰：上士无争，下士好争。

    争，求静也。所言上士好争处而求安，静本性而自静。争者，执有也。上士不执有见，非为喧争也。缘下士求达本性，故好争而求静，以其执见而求之者也。是名能体道合真者，不着於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不着於咸、苦、辛、甜之味，亦不着於官、商、角、征、羽之音。此之执见皆非本性。此者下士好争之理，诸见无心，岂有争乎？人若无争，为清静也。

    上德不德，下德执德。

    德者，贵也，有名称也。上德者，明上古之君本无名号，亦无所称，故言不德。本经云，上德无为者，道德所称也。又云，有若无，实若虚。道者若执有见、有名，即非上德也。本不有不无，不虚不实，应用即有，昧用即无。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隐也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德执德也。下德执德者，有名迹功业，以成称名自见。凡诸有见，皆生分别。又本经云：迎之不见其首，随之不见其后。何以分别？既有分别，即为执德。若能除两件之心，乃名为自然之道。两件者，有为、无为之法。或立无为为是，破有为为非；或执有为为... -->>
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