全易大旨及习易要例

    宣圣讲义————孔子

    易之为书。传自上古。伏羲氏始画八卦。初具规模。后之圣人。绍述推衍。制卦既备。列爻亦明。唐虞三代。各有演习。分为连山归藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。变其占例。着为典则。周公绍之。详陈论议。博采遗言。撰为至教。是今传之易也。

    上古无文字。制作文物均极简陋。伏羲览河图洛书而后制卦象。是则文字之所始也。虽当时类无文章。有如图画。实则象意之字。犹之鸟官氏之象形字也。字虽传于鸟官。画实创于伏羲。其象形之字。会意之文。多取义结绳。制于历代。非创自鸟官也。以记载无史。传说难详。故莫能尽考所自作耳。

    而易之卦象。则传之最久。固昭昭于人耳目。知为伏义之创制焉。其后圣人推其义。宏其用。以为制作之本。典型之由。故尤重之。盖历代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因图书。传之天然。有非人为。其推衍变化。皆天地自然之序。其运用本末。皆造化自在之则。固非人制之。乃人为明之耳。创之者然。述之者然。绍演变化者亦然。以其本末天道。终始运数。有定序。有极则。不得有所易也。故易者天道所自见。运数所由明。而备于人天相合之教者也。

    卦象之制。亦本气数之盈虚而定。其多少变易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。虽各易不同。亦本于气运之往复进止。循环以成。莫非天地常变之道所孚者也。卦之有本末内外及生成消息之象。爻之有时位变化天地人鬼之象。易之有天地父母万物万事之类。占之有吉凶祸福因果感应之类。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之别。卦用之有主客体用之别。易之有门户槖钥奇偶正反之名。占之有来去变异从违动静之名。亦皆天道人道固然者也。

    盖易者圣人睹天地之序。测日月之度。明人物之情。达神鬼之德。而推其始终本末生成变化之道。及夫人物事理所宜之类。明夫气数消长。时地迁移？以合于人生。立为人道。而教民勿迷者也。易之为道至矣。

    天之所授。神之所明。圣人从而演之以告人耳。虽天地末有之前。尚在易中。况天地乎。虽天地难知之道。尚可推知。况人物乎。故易者其德显。其道微。其用明。其体不可见。其大无外。其细无内。观其象可尽其义。通其意可孚于神。虽立人道以始终。而归于天道。虽验气数于既往。而极于末来。是以历代圣人。莫不谆谆焉。论之以阐其精。广之以达其神。分合之以穷其变化。微验之以明其气数。唯恐人之未能尽其义理。故象外详其辞。经外者着其传。辅以图序。参以蓍龟。其先觉觉民之心。已可见矣。余于文周之遗。习之既久。卒通其义。不敢负先圣垂教之意。更集其说以笔之书。授于二三子。既承文周之作。道备言审。象当义充。足尽他易之旨。故于连山等略其说。而唯周易是传焉。然读斯易。亦可包举他易。以其为言精。为义广。读其一。足尽其余也。若有志者将更求之。亦易达连山归藏之文矣。今当讲周易之先。略述其大旨所阐。以资参究焉。

    讲易较难于他经。非望文释义者也。易之始作。既在上古。经历代圣人敷文陈义。其间增灭已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初习者舍文字外。恒不解象之真义。历代圣人。亦以此故。始推衍其旨。详述其文。而后卦有卦辞。爻有爻辞。彖象分诠。文言附释。犹以为末尽。则更敷演其义。博采所闻。或系词。或说序。以成传文。丽于经语。其所陈释。亦非一人之言。盖得之师传。参诸他本。集合其说。序列成章。无非以易道精宏。神用莫极。变化无尽。推测维艰。且以三易有殊。取材致用。不一类。不同科。较彼量此相得必多。去短留长。归奇于正。而辞有不备。文有难宣。或略于经则详于传。或重于卦则轻于爻。意有互参。用有联及。则不独象之宜重。文亦必详。经之宜求。传亦必读。是习易者固当知也。

    古人初制象时本以会意。虽文不传。而画已具。当视所画之象为最简之文。厥后文字既建。言词渐繁。于原象之下。引申其意。缀为文辞。则文字者既原象之广义。当视其辞为渐明渐繁之象。不可分为二也。盖象亦会意之文。文亦释意之象。千古圣人。后先同揆。作虽异时。义无二致。故读易者象辞并重。先熟其辞。知象之会意有定义也。后习其象知文之释意有微旨也。二者通之。无所疑惑。则易道可见。圣人之心可明。而后用之不违。推之能化。神明之德天人之道。盖莫不尽于象与辞焉。

    且易之为用。重在变化。以人之智慧。通天下之故。达神鬼之情。必于变化中得之。象之会意。以象一事一物一时一地者也。而通其变。则必合他象而通参之。辞者释意以辨类。亦当合他卦爻之辞而通参之。故习易者象外求象。辞中索辞。如审物然。上下四旁内外形状。必通知之。非据一面。而能尽其变化也。易之变化。亦有定序。则须合全易之象辞通参之。天道不变。虽双仍不乱其序。故序者天下之定则也。而易之序则序卦传为主。此读易必及之。易卦之序有数种。其用不同。故所序异。而周易之序。则凡今天下所通行之则。莫不依以变化。后所得者。虽变不止此。尚有待于后圣。然今日之数。则无违于此。

    易之有体用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。异于文王。连山归藏之易，异于周易。后人始有先后天之名。田先天不变。后天重在变。先天不用。后天重在用。由道言之。先天为主。后天为从。由人事言之。皆在后天。一至先天。无所为矣。故周易之用。为人道也。因时之宜。立道之极。而原始要终之事也。先天之易常静。后天之易常动。而静中有动。故先天必生后天。动中有静。故后天不离先天。二者异途同归。知其一则通其二。斯文王之圣智。乃能尽其变化。而建立周易之极。以全易之用也。

    夫伏羲之时。岂无所用哉。岂不尽其变化以适人事哉。何以必待文王而后明也。是盖有故焉。上古之时。人事简略。民习于道。上有所制。下则循之。既无所多需于变化。亦无所穷于用。且以文字未备。传布难广。作者心通其用。知者神会其变化。有其体已足矣。

    迨文字既成。文物渐备。迄乎三代。其用易已繁。其变化亦多。彼连山归藏者。即述前人之口传。会伏羲之本象。而以尽其变化。致其用。而后制之。文王之卦。正犹是也。上依伏羲之本卦。下采连归之变例。沿其旧制益其新规。而后周易以成。周易既成。连归可不复用。于是伏羲与文王二易。一体一用。一本卦。一变例。两者着明。易道大备。吾故曰易之为易。成于历代圣人。非一人所作也。伏羲启之。诸圣绍之。以其本天地自然之序。故作者异而易不异。易序异而易道不异。文王之易固源于归藏。归藏源于连山。而莫不出自伏羲。伏羲虽仅传其体。而用仍绍于周易。则二者合而易以全。更无分于伏羲文王。不过周易传自文王。今遂名之为周易耳。读者要当视为一易。不可以其传述之人不同。而谓有二易也。

    夫易之有三者。非三易也。易之三变例也。既有三变。已备天地人之数。为用已足。虽有他变。终不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之变与易之用。以周易为主。此吾赞易取文王序卦之由也。卦变虽从文王。本卦必溯伏羲。故说卦兼及二者次序。后人不明易之用有正变。不知伏羲文王之卦同异之义。不解连山归藏不用之由。妆加揣测。不独易道不明。既易之自出。亦不复晓。或摭拾残编以争执异辞。或采取他易以辨别图序。皆失吾赞易原意者也。要知末有周易。则不得不采用连归。既有周易。则从周已足。此吾有从周之叹也。

    夏商遗典。固不可考。连山归藏之易。吾于杞宋犹及见之。初亦以为可取。及参之周易。始知二者已在其中矣。故从周易。易中诸辞。非尽文王之作。多沿二易之旧。今犹在也。而周易之精。不在辞之美备。而在序之精当。以能参天地二道。立人道之极。全变化之用。明始终之义。非如连归所取义狭而立极有偏也。故合伏羲之旨。尽易之变化者。唯周易为宜。此文王之所以圣者欤。夫易之有异同。既可知矣。而习易之应从周易。又无疑矣。显后人犹不达者。则以及门之士。末尝将经传详为讲释。以明旨趣。二三子好事者。又窃取连归之本。授于门人。迨汉之兴。言易者遂有同异。虽非乖离不稽之说。究为门户争执之阶。此则易道之不幸也。

    然以今传之本。既无详解之文。则他山之石。可以攻玉。取其所异以证其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言谶纬。夸占验。及其以本宫生变为序。以纳甲合岁为用者。其书虽殊。亦属古人之遗。参而求之。尤足推广周易之用。盖虽近杂。亦非无益。是在读者知以周易为宗。勿认客作主。则占验之说。正可为修省之助。而生变之异。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。

    宗圣讲义

    易道至微，包义至广，仁者见仁，智者见智，易固具仁智矣.而见者则依人而殊，非贯通之，诚不明易之为易。而圣人之教，不得全行于世。虽曰读易无益也，故必先明易之本义。

    夫「易」者：赅象数以明气，辨时位以明用，详变化以明生，测顺逆以明吉凶，征名类以明动静，验二五以明终始本末，会天人以明性情道德，其含义无尽，致用不穷，其称名不一，取类至广，然有其始终焉。推事物之情，溯天地之道，以人立极，有其道也。故习易者有其例，不明其例，则莫知其旨，而例者指象数也。

    象数者：图画文言之所示也，不先求于图画文言，则不明象数，不明象数，则不知易之本体，及其变化，若拘拘于经文，兢兢于名类，此为文艺之事，而非以极深研几也。如乾者，必先求其图之所示，何以为  ： 必先考其爻之所名，何以为九.必先溯其气之所始，何以为阳，必先察其道之所存，何以为天. 皆必征于象数而后知之，知之而后可言其德，可名其用，可数其变化，可质其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所释;而后经文可得而释也。此凡习易者，均当如此。

    夫子韦编三绝，所用心亦如此；决非徒诵其经，熟其训诂，即足了事者；而讲易之先，必自例始；例明而后通贯一切，庶无惑于经文之义；此为讲易第一事。

    夫易自伏羲氏以后，象数卦仪，传之既久，因其用不同，而取义有异；故有连山、归藏、乾坤三易之分；实以一为三，非有他易也。连山首艮以明人道，夏代承用之，归藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取义各异，正与夏正建寅，商正建丑，周正建子;其义一也。非岁序异，岁首异耳；故明人道者，以人为先;重地道者，以地为先，尊天道者，以天为先，实则易道备天地人，先后虽殊，场道不异，殊其用耳。

    周虽重天道，而兼二代之制，故文王重演坎离之卦，以合三为一，而同于乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎离之易，则文王为之绍述者也;后人名之曰：「先天易」、「后天易」，其实一体一用耳。

    盖乾坤易、明位者也；坎离易、用时者也；虽次序不同，而其为易也无异。以乾坤之易，不能外坎离，坎离之用，亦不能不本乾坤；二者相参，而后变化以大，不独二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎离之易，包括乎一切，而为天地既奠以后所不可少者，以其用之广，而变化之神也；此习易者必先知之。知其一而求其二与三，则三二皆归于一，以一概易，名符义当，诚哉圣人之心，足以通天地，并日月矣！.

    故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而为文以着其义；使伏农暨文周之业，永垂无尽，此则夫子赞易之微志也。夫易有数义焉，以其至易，本于太一也，故自无始至有始，推之无尽，无不可知，此一义也。

    以其不易也，立本于中，致用于极，中极不变，永执其中，其道乃久故能行变化而无息，主生成而不测;此一义也。

    以其变易也，顺天地之消息，应气数之盈虚，与时迁移，其道莫穷；故能握化之钧，得循环之道；唯通以变。因适而宜；此一义也。

    易之为道，有本末始终，有体用内外，包乎万有，极乎无尽，推之无穷，而无为无不为，此至诚之德，中和之功，天人之所合，事物之所顺；而明乎玄微，探乎繁啧；至简且易，至久且广者也，此易之名与义也。

    至易之为象，上日下月，日月者，阴阳之所昭，而天地之道所见者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以见，日月代行，天地不息，此坎离代乾坤为主，而水火成阴阳之用，此在体用既合，情性同见之时，而后知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎离之易，由下溯上，由外及内，由人及天，皆必然之序，不可腊者也。

    且日者元阳之象，其体亦太极之象.故为、即 、亦中字之形也;太极之体一，为万有之母，而易自太极始，日者生物之根，凡物不得日之光热则不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下万物自生之源，其取意固精，而为文却显，故知日月为易，则知天地以阴阳而神其变化，亦即知乾坤之易，以坎离而明其功用也。

    知 为易，则知天下万物，莫不生于太一，育于元阳，而易之为教，莫外于溯万有之始终，推万物之生成长育，更由是以明天道人道之体用，及夫事物变化消息之数运也。

    故易辞虽简，为义极宏，其道至深，为言必备，苟欲洞明其故，则固不外求之象数与文辞也;而易之象数，则尽乎形气之精，易之文辞，则概乎义理之至，不深研而通其趣，则必有所滞，不广征而汇其归，则必有所失;此见仁见智之说，所由来也，习易者可不勉哉！.

    夫易：明数者也，而数本乎气，气本于阴阳，阴阳本于太极，故太极为易之始。太极者，一也，其初无名无形，由元气之凝而为光：光生气，气成形，形成质，故物之始生，必先有气;斯气也，流行天地之间，分合万有之体，而不可见。

    见其形质焉，因气之分合多少偏全，而形质不齐，故数不等而象不一，求其象而后知其数，明其数而后辨其气，气有阴阳，数有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善恶；此气之变化也。因生物之时地有多寡，因境遇之变迁而有大小；此数之消长也。因所受之殊，而形质有殊；因所合之异，而性情有别；此象之进退也。

    盖气自太极以下日分，分而仍合;故两仪、四象、五行、皆以次名，数自太一以下，亦渐散，而仍复聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而万一千五百二十之数以别，象自太极以下，由气数之推移变化，而诸物生成，名类日多，反复日众，以仍循环终始，故八卦六爻之互相乘除，太阴少阳之互相推化，以成万物之形，类万有之情，名万事之制，而不可穷尽，此皆顺乎生化之序，有不期然而然者。

    故总而言之：则一生二，二生三，三生万物，分而言之，则太极以下，气数与象，各以类别，不可胜纪，以自上而下，则言之如此，如自下溯上，则必就其已见者征之，此求象为第一步，因象者于外，存于现在，耳之所闻，目之所见，手足之所执持者，固易为征，征其象：则得其数与气，而后因其例，以辨其吉凶福祸；循其时地，以辨其道德性情，而后行止有方，动定有则，而用乃着，而道乃彰，而后圣人立教之心可见矣！

    故习场莫先于象数，明象数莫先于例.易之明例，实习渴之下手处，故讲易必自例始，以其已知，求未知也。

    夫易自伏羲画卦，分列阴阳以定其位，重为六爻以明其时；乾坤为体，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者体用之分，时位之辨，相错以行，相交以变，生生不已，变化无尽。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一气循环，二五... -->>
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